Ez a vers eredeti arcunk megtalálásáról szól. Nagyon híres zen. költemény. A testünk olyan, mint egy úszó felhő, amely előlibben, majd tovaúszik az égen. Itt a kezem. Itt a fejem. Ez a testem. De a testem nem én vagyok. Mégis, amikor az ember teste beteg vagy valami baja van, mindig azt gondolja az ember, hogy neki magának van problémája. Azt gondolja, hogy ez a test az én. ,,ó, én beteg vagyok! Én beteg vagyok!”
Ez a fajta gondolkodás valójában nem helyes. A testem beteg, nem igaz? ,,Én szenvedek. én szenvedek.” Ez szintén nem helyes. Ez a vers megmutatja, hogy a test miként jelenhet meg és tűnhet el mint egy felhő az égen. Egy dolog azonban soha nem jelenik meg és soha nem tűnik el. ,,Ez tiszta és világos, és nem függ az élettől és haláltól” Mi ez? Meg tudod találni?
Mindenki ismeri a Buddha történetét. Nagyon jó élete volt. Mindene megvolt, pénz, hatalom, étel, ital, zene, nők, bármilyen élvezet, amit csak akart. Herceg volt. Gyönyörű ruhák, ragyogó ékszerek, gazdag birtokok. Egy nap örökölte volna apja királyságát a birtokokkal, címekkel és hatalommal együtt. Mondhatjuk, nagyon jó volt az élete. De belül a fiatal herceg boldogtalan volt, mert látta a világ összes szenvedését. Nem értette, hogy miért van annyi sok kín és gyötrelem, és miért kell végül minden lénynek megbetegednie és meghalnia.
,,Az emberi lény miért él, és miért kell meghalnia? Mi az élet? Mi a halál? Mi ez a világ?”
Egy nagy kérdés érlelődött meg benne. és nagyon boldogtalan lett. Semmi nem tudta jobb kedvre deríteni: étel, pénz, szex, vagy bármi más kellemes dolog, amivel találkozott, nem szűntette meg azt a kínt, amit e kérdéssel szembenézve tapasztalt. Valójában a kérdés idővel csak egyre nagyobb és nagyobb lett. ,,Mi az élet? Mi a halál?" - kérdezte magában . .,Nem csak én, de minden lény is állandóan megjelenik és eltűnik, megjelenik és eltűnik, megjelenik és eltűnik a szenvedés végtelen ciklusában. Miért jelenünk meg ebben a világban? Miért kell végül eltűnnünk, és miért kell végül eltűnnie mindannak, amit szeretünk?”
Ez a fajta nagy kérdés teljesen betöltötte a fiatal herceg elméjét reggeltől késő éjszakáig. Az udvari élet örömei a palotában egyáltalán nem távolították el ettől a kérdéstől.
Nem maradhatott tovább e jó élethelyzetben. A palota -összes felszínes szépségével -csak még betegebbé tette. A hegyekbe ment, és az összes szép ruháját a szolgálónak adta. „Vidd vissza ezeket a palotába!”-mondta. „Nekem már nincs szükségem rájuk” „Igen, uram” -válaszolt a szolga és távozott.
Akkor a herceg fogott egy kardot, és levágta a magas rangját szimbolizáló nagy fejdíszt. Attól kezdve csak sárga köntöst hordott, és a hegyekben maradt. Aszkétaként élt, sokféle módon sanyargatta magát, például napjában csak egyetlen szem rizst evett, vagy csak egyszer lélegzett be és ki egy óra alatt. Hat éven keresztül nagyon-nagyon keményen gyakorolt. Mindig és mindenhol csak a nagy kérdést tartotta maga előtt, „Mi vagyok?”
Azután egy reggel a bódhifa alatt ülve -tökéletes nem-tudom elmével -meglátott egy csillagot a keleti égbolton, és elérte a megvilágosodást. Azt mondjuk, hogy a fiatal herceg felébredt, és Buddhává vált. BUMM! Elérte azt az „egyetlen patyolattiszta valamit”
Megszabadult az élettől és a haláltól. A testnek élete és halála van, de az igazi természetem sohasem születik és sohasem hal meg. Talán a test egy ideig az enyém, de az nem vagyok én. A Buddha elérte ezt a pontot. Nos, mi az az „egyetlen tiszta és világos dolog”?
Ha meg akarod találni azt, csak tarts egy nagy kérdést magad elé! Csak menj -igazi nem-tudó tudattal -egyenesen előre!
Mindig emlékezz arra, hogy a tested nem az igazi éned! A tested néha szenved, betegség gyötri, vagy valamilyen fájdalom kínozza. De az én sohasem beteg. Igazi éned soha nem szenved, és soha nem kínozza fájdalom. Ez azért van, mert az igazi éned soha nem jön vagy megy. Azt soha nem érintheti meg a test fájdalma.
Sokféle víz van. Lehet tiszta vagy piszkos, és lehet esővíz, csapvíz, forrásvíz, de lehet a Coca-Colában, vagy a Seven-Up-ban is. A víz számos eltérő formát ölt magára, és e formák mind teljesen különbözőnek látszanak. Mindegyiknek más az íze, és máshogy is néznek ki, de belül -mélyen legbelül -mind ugyanaz a víz.
Ha elemzed e dolgokat, mindegyiküket H2O-nak fogod találni. A nevük és a formájuk különböző, miként az ízük és a felhasználási módjuk is, de belül mind ugyanaz. Az íz, a szín és a használat módja soha nem tudja megváltoztatni a tényt, hogy belül mind H2O.
Ugyanez igaz tavasszal a virágokra. Az évszak előrehaladtával nagyon sok szép virág jelenik meg. De mielőtt a virágok megjelennének, csak csupasz fa és szár van. Azután megjelennek a csodálatos színekben pompázó virágok. Mielőtt a virágok előjönnének, nincs szín. Most bezzeg van színük. Néhány nap múlva valaki mégis ki fogja dobni mindet. ,,ó, ezek a virágok túl régiek. Már nem jók semmire!” Ki kell dobni őket, mert elhervadtak és csúnyák. Végül minden színük eltűnik, bármilyen csodálatosak voltak azelőtt. De honnan jön e sok szín, és hová lesz?
Ha úgy látod e világot, ahogy van, akkor észreveheted. hogy e virágokhoz hasonlóan történik minden. Minden az ürességből merül fel, egy ideig megmarad, azután visszatér az ürességbe. Tehát „a forma üresség, és az üresség forma.” Bármiféle dolognak ez a szubsztanciája -legyen az víz, virág, szín, szag, hegy, folyó, fa, vagy akár az elméd. Ugyanakkor a szubsztancia soha nem jelenik meg, vagy tűnik. el. A te szubsztanciád, az én szubsztanciám, az egyetemes szubsztancia, e köntös szubsztanciája, egy hegy szubsztanciája, és bármi más szubsztanciája ugyanaz a szubsztancia, ami soha nem jelenik meg vagy tűnik el. Kívül minden mozog körbe és körbe és körbe, és állandóan változik. változik. változik. De van egy dolog, ami soha nem változik, és soha nem mozog. Mindenkiben máris megvan. Ez tőled származik! E „dolog” mindig patyolattiszta és ragyogó, és csak segít minden lénynek.
Mi ez? Meg kell találnod!
A legfontosabb dolog, amit az életünkkel tehetünk az, hogy megtaláljuk ezt az egyetlen patyolattiszta és világos dolgot. Amikor ezt megtalálod, irányítani tudsz mindent. Akkor még az sem számítana, ha másnap a világnak fel kellene robbannia. Ez a legkevésbé sem érinthetné azt az egyetlen tiszta és világos dolgot.
